心靜對于太極拳來說也尤為的重要，只有真正的心靜下來了，才能練好太極，練習太極時，重要的原則就是心靜，可以想象下在日常的生活中，無論做什么事講究的也是心靜，練習太極也是如此。

　　太極動作是不斷貫穿的的一個過程，這個過程需要我們去用心的體會，動作能否正常且正確的完成，就是心神的所在，因為是意識在指導動作，靈活變換，使整個動作順利無誤。

　　一、用意指導動作

　　練太極拳時，未動之前，端正姿勢，呼吸自然，存想丹田臍下小腹部，屏除雜念，處于一種無思無慮狀態。自覺全身安排妥當，已經心靜氣和，然后開始動作。既動之后，全神貫注地不斷用意來指導每一動作的正確性、連貫性和圓活性，動作過程中內部與外形的開合虛實和旋轉變換務求上下相隨，內外合一，意想勁到，動必合法。

　　太極拳家把精神鍛煉和肉體鍛煉看作同樣重要，甚至把前者看得更為重要，提出了"用意不用力"的高原則，使所有動作在意識連續貫注下輕輕運動，不使拙力，從而提高鍛煉的效果〔這個"心靜用意"的原則，太極拳家稱作"練意"，結合"練氣"(腹式呼吸)、"練身"(運動肢體內外)，構成了太極拳鍛煉方法上意識、呼吸、動作三者密切結合的整體性和內外合一性，成為一種優越的拳術〕。

　　為什么練太極拳能夠治療很多疾病呢?因為它能夠使你的身體保持一個很好的狀態，容光煥發，也能夠延長壽命，其根本的原因首先在于靜對于我們身體起到的作用。

　　練拳時"心靜用意"，要像做氣功時"入靜"一樣，全部精神要用到動作上去，引導著動作，做到"意動形隨"。例如，手向前按時，先要有向前按的想象，動作即行跟著前去;意欲沉氣，就要有氣沉到腹腔深處的想象。意不中斷，動作也不中斷，這就是用意引導動作的練法。這種練法會使練習者本人感到意趣環生，會使旁觀者看來，動作顯得柔和優美，好像行云流水，風吹楊柳那樣自然、活潑。

　　初學太極拳時，由于邊想邊做，動作上往往顧此失彼，精神容易緊張，經過一段練習時間，等到動作熟練以后，思想就容易專一，心意自然會靜下來，并且越練越寧靜。太極拳功夫深，練得非常寧靜的，當表演時，純靜專一，氣勢騰挪(虛靈活潑預動之勢)，精神靈動，一片神行，可以把觀眾的情緒安定下來，全場肅靜，專心欣賞。有些人在練拳時把"心靜"練成閉目養神的半睡眠狀態，動作松懈隨便，沒精打采，并且把練拳套的時間無限制地延長，也就是把靜坐功運用到太極拳行功內來了，這和練太極拳"靜中觸動動猶靜"、提起精神、一氣呵成等要求是不符合的。

　　二、練太極拳多年后的內體感覺

　　如果能夠認真做到心靜用意，長年堅持練太極拳，則會使有關部位的神經都處于一定程度的興奮狀態，導致氣血循環加速，經膜和毛細管擴張，開頭會出現發熱、發脹或出汗，手指肚平時比較飽滿。進一步會出現有如螞蟻爬行般的刺癢感覺;手足運動時有如以小棍撥水似地簌簌抖動的內體感覺;運動時手指肚似有無數針尖往外發射的感覺，會陰、涌泉等穴位和小腹部有震動和沖擊的感覺。另外，隨著動作的伸縮旋轉，腹腔內氣流咕咕作聲，旁觀者也可以聽到。這些暢通氣血的現象會逐漸消失。經歷這些暢通生理現象以后，逐漸會清除這種景象，但是其后練拳的興趣更濃，體內融融和和，體會到有空松圓活的意趣，時常感到有另一番意味，練拳就欲罷不能了。上述種種反應不可追求，練到一定功夫自然會產生，而且因人而異。有的人就沒有反應;如果勉強追求，會有流弊的。

　　三、練太極拳如何由內及外

　　對于練的較深者而言，太極拳一直以來都是以練為主，從來都有重意不重形的說法。

　　傳統的練法是"始而意動，繼而內動，然后形動"，是內動導外形，外形合內動，由內及外，以外引內，后做到內外合一，表里一致，"一動無有不動"。武禹襄拳論說"凡此皆是意，不是外面"，"以心行氣，以氣運身";李亦畬拳論說"緊要全在胸中腰間運化，不在外面";陳鑫拳論說"外之所形，莫非內之所發";陳發科說"內不動，外不發"。這些話都是說的"由內及外"、"內外合一"的鍛煉方法。

　　內動包括兩個方面：一是內臟、肌肉的動向安排，二是內氣的流轉貫注，都是用意來指揮的《十三勢行工歌》所謂"意氣君來骨肉臣"，武禹襄解釋為"心為令，氣為旗;神為主帥，身為軀使"。這都是內動支配外形的明確規定。中醫理論認為氣血兼顧，以氣為主，認為形體之能抗拒外力，百節之能屈伸活動，是"氣之充也";認為血的化液濡筋，成髓養骨，也是依靠氣的動力。太極拳以調和氣血、暢通經絡為功能，以纏繞圓轉的螺旋纏絲勁、抽絲勁的技擊方法為應用，其由內及外的鍛煉方法，各式太極拳家積累了不少寶貴的經驗(現代教授太極拳者大都只講外動，通常只籠統地說"以意識引導動作"，對于內動的方法，則略而不詳)。茲綜合陳、楊、武三家的內動導外形的方法。

　　綜上所說，大家知道無論是在身體上還是在療效健身上，它的效果都比簡單的進行外動的要強，像這些寶貴的經驗都是經過時間的磨合留下來的。