太極拳中存在著很多的辯證關系，而動靜就是其中相當重要的一個。下面我們就對太極拳的動靜關系做一個簡單的了解，以便太極拳的練習者能夠更好的結合教程進行學習。

　　動靜的問題，是太極拳的重要問題。練習太極拳是身動，心要靜。武禹襄說：“身雖動，心貴靜。”其意思是說，當身動的時候，心要靜;反過來說，身靜的時候，氣要動。也可以說，太極拳是外動內靜，外靜內動;雖動猶靜，雖靜猶動。只有這樣練習，陰陽才能相輔相成。太極拳離不開陰陽，離開陰陽就不是太極拳。動靜也是一對陰陽。武禹襄還說：“視動猶靜，視靜猶動。”其意是說，太極拳的內外動靜總是相反相成的。拳論中還說：“彼不動，己不動;彼微動，己先動。”這是講與人交手時的以靜待動。從這些拳論中可以看出，動靜是太極拳修煉中的重要問題。

　　無論是哪個流派的太極拳，都離不開對陰陽的把握和運用。而陰陽的運用，都離不開動靜、虛實、開合、攻守、收放等等，可以說，動靜、虛實、開合、收放是太極拳的綱要，它們是陰陽的具體化。太極拳是連綿、圓融的運動，其規律是由陰轉陽，由陽轉陰，周而復始，往復不斷。具體而言，太極拳也就是動靜、虛實、開合、收放的不斷轉化。太極拳每個式子之間有一個微小的停頓，幾乎不為人察覺。這就是“雖靜猶動”。在每一個動作的運行過程中，雖然肢體在運動，但是，心要靜，神意要內斂，神態要沉靜。這就是“雖動猶靜”。當然，太極拳也有快練的方法，那是練習到一定程度以后，為了技擊而采取的練習方法，但是，雖然動作很快，心還是要靜。太極拳有定勢，有動勢，動勢和定勢的連接是連綿不斷的。這種連綿不斷，是內氣、內勁、內意的連綿不斷，也是動和靜的連綿不斷。這樣，太極拳的動作就如行云流水，一氣呵成。盡管是連綿不斷，但是式子之間有一個微小的停頓，這就是“動中有靜，靜中有動”的具體體現。對于“動中有靜，靜中有動”，在善于邏輯思維的西方文化看來，似乎難以理解，但是，了解了中國的古典哲學，對此就比較容易理解了。中國古典哲學就是在肯定中有否定，在否定中有肯定。中國人的思維方式，永遠是辯證地看待問題。佛教思想進入中國，更增加了中國哲學的玄學色彩。這些都對太極拳有著或多或少的影響。所以，太極拳中的動與靜不是截然分開的，這就有了“動就是靜，靜就是動”“動靜一如”的哲學觀念。

　　認識到動靜在太極拳練習中的重要性，我們就具體談談太極拳的修煉問題。太極拳練習的根本就是中氣的修煉。中氣分陰陽，陽不離陰，陰不離陽，就是陰中有陽，陽中有陰。具體到動靜的關系上，就是“動中有靜，靜中有動”。太極拳的高明之處是外表是動的，內里是靜的;外表不動，內里的內氣、心意是動的。練習太極拳要求“意氣須換得靈”，這樣才能“靜中觸動動猶靜，因敵變化是神奇”。這里強調的是一個靜。太極拳講究以靜制動，內固精神，外示安逸，外靜內動，外動內靜。我認為，動靜和陰陽，是對太極拳根本的解釋。王宗岳的太極拳論中也在講動靜：“太極者，無極而生，動靜之機，陰陽之母也。動之則分，靜之則合。”靜之則合，就是定，也就是中定;動之則分，就是把中氣達于四梢。武禹襄說：“神凝則氣定。”氣定，勁也就合住了。我們學習太極拳推手，除了要感受“隨曲就伸、舍己從人”的柔化勁外，重要的是自己能夠合住。自己能合住，也就是“守住中土不離位”，守住中定，這既是指內氣，又是指意念，還是指身形、勁力。當你從里到外，從上到下都合住勁時，別人是很難打動你的。這個“合住勁”是靜定。這個靜定，是瞬間的靜定，實際還是在動。太極拳的動是非常從容、閑逸的，太極拳的健身原理也就在于此一氣定神閑，神意安舒。

　　綜上所述，太極拳必須在松柔以及空靜的狀態中進行練習，否則就不能真正的掌握太極拳。太極拳中講究用意不用力等等要領，都用人們一般的習慣相反，因而也就需要練習者通過不斷的練習進行糾正。

　　動與靜的修煉，還包括內在修為的動靜，就是在內功心法的訓練中，要有內在的動靜訓練。比如練丹田的開合，馮志強先生在他的混元太極拳中也講內在的動靜開合。什么是開合?開合就是動靜。開，就是動;合，就是靜。開合、動靜是包括很多層次的。動靜的問題就是體悟的問題，要通過身體的感悟，體察外界的變化，做到“知微見著”。道家的功夫都是知微見著的，都是在微茫、微細之中體察事物的變化。所謂“動靜之機”的關鍵是“之機”，就是在動靜的微茫、微細之處體察變化。我們練拳體悟的就是這一點動靜之間的微細的變化。如果不體悟這一點，你是永遠也摸不到太極拳的門徑的。太極拳既不是在那里練習招式，也不是躥蹦跳躍地練習身體外形動作，更不是靠什么絕招秘技來戰勝對手，而是體悟“動靜之機”的“陰陽變化”，達到人不知我，我獨知人。真正的太極功夫是很從容淡定的，以不變應萬變，守住中土不離位，任你千變萬化，沾上對方就能讓對方處于被動。太極拳的特點是以弱勝強，以靜待動，以逸待勞，以小力勝大力，由近控制遠。

　　動和靜，是太極拳根本，也是淺顯，同時又是深奧的學問。練好太極拳，一定要從身體的動靜中，去體悟意氣的動靜，然后，在身與心的兩個動靜之間進行轉換，慢慢體悟動靜虛實的變化。所以，太極拳是微妙的功夫，是微茫的學問。如果不能體之入微，就不能領悟太極拳的妙處。你反復閱讀王宗岳的《太極拳論》，就能體會到這一點。動靜是對陰陽學說的具體化，你真正體悟到了“動靜之機”的微細變化，你也就離太極拳的大門不遠了。

　　現在，我們對于動靜應該已經有了簡單的了解，下面就對動靜做一個簡單的歸納，讓練習者能夠更好的去理解動靜。下面我們就通過以下四點對太極拳的動靜問題繼續進行了解吧。

　　首先，“動中求靜”是太極拳的運動特點所決定的

　　太極拳動作緩慢、柔和、圓活，才有可能做到“動中求靜”，其他的劇烈、快速的運動方式，是很難做到“動中求靜”的。所以，太極拳“動中求靜”的要求是和其運動特點相適應的。

　　其次，太極拳之所以具有很好的健身效果，就是由于它的“動中有靜，靜中有動”的運動特點所決定的

　　現代科學證明，緩慢、柔和、圓活、安靜、舒緩的運動，也就是“動中求靜”的運動方式，對健康長壽具有很好的作用。傳統醫學認為，養生重要的是養心。所謂養心，就是“動中求靜”，求得安靜、怡然的心態。另外，還要“靜中有動”，動靜結合。這樣才有利于身心的健康。

　　第三，“動中求靜”是太極拳的基本要求。

　　練習太極拳要求心靜、體松，這個靜是指思想集中、排除雜念、精神貫注、專心打拳。做到這十六個字，就達到了太極拳心靜的要求。有的人打拳，雜念叢生，有的人打拳時和別人聊天。這些都沒有做到心靜，也就不會產生很好的鍛煉效果。

　　在做到心靜的同時，練習太極拳還要做到體松。身體放松和內心安靜是相輔相成的關系。身體放松了，心情才能安靜;心安靜放松了，身體才能放松。如何做到體松?我認為要做到排除緊張、自然舒松、消除拙力、輕緩柔和這十六個字。

　　只有做到了心靜、體松，才能為掌握太極拳的其他要領打下基礎。心靜體松，是練習太極拳基本的要求。在這個基礎上，才能做到“動中求靜”“雖動猶靜”。

　　第四，如何求靜

　　靜，不僅需要練習者保持身體上的靜，還需要練習者能夠保持精神上的靜。通過精神上的靜，使得意念能夠成為身體的主宰。同時，太極拳中要求的這種精神上靜，是一種大腦的休息方式，能夠幫你緩解疲勞。

　　心靜的目的是為了更好地用意。太極拳是意念運動，要用意識 來引導動作。所以，心靜是非常重要的。關于用意，在練習太極拳的不同階段，其用意要有不同的側重點。初學階段，意念的重點應該在記憶動作路線、規范動作技術和身法要領。中級階段，要注重在動作技擊用法上和勁力的運用上用意。第三階段，要注重神意的練習，比如如何做到眼領手隨，手領眼隨等，要表現出太極拳的神韻。在不同的階段，練習太極拳的意念不同，對靜的要求也是不同的。后，練習太極拳要達到拳論中說的“神為主帥，身為驅使”的高級階段。這時，“動就是靜，靜就是動”“動中有靜，靜中有動”。