“心靜到周身上下渾然不覺，四肢百骸蕩然無存，不知身之為我，我之為身，唯有心中一片覺明景象”。

　　心靜，首先要制自己的心動(dòng)。曾國藩說，“心欲其定，氣欲其定，神欲其定，體欲其定”。一言以蔽之，靜定。道家說“以虛靜為本”，“內(nèi)察一心，了然明靜”。

　　靜就是收心，就是一念不起，做到無視無聽，無思無想，無欲無念，使自己的思想意識真正處于一種物我兩忘，“致虛極，守靜篤”的境界。

　　但不少初學(xué)者往往心靜不下來，這是他們進(jìn)步較慢的主要原因。怎樣才能心靜?除了充分認(rèn)識心靜的重要性外，主要的是找到修煉心靜的途徑。我的體會是，站好無極樁和混元樁。

　　無極樁也稱自然樁，是太極拳內(nèi)功重要的樁法之一，被歷代拳家認(rèn)為是太極拳的根基。拳理說：“太極者，無極而生也。”

　　練習(xí)此樁時(shí)身體處于高度放松狀態(tài)，意形合一，陰陽相調(diào)，無形無象，是一種平衡和諧的內(nèi)在運(yùn)動(dòng)。排除雜念，意念專一，使內(nèi)氣充盈，任內(nèi)氣自然周流全身，并達(dá)到身體內(nèi)外的統(tǒng)一。

　　培養(yǎng)元?dú)猓€(wěn)固身體重心，端正身體姿勢，“立身須中正安舒，支撐八面”， “尾閭正中神貫頂，滿身清利頂頭懸”。無極樁的重要身法是：“三點(diǎn)一線”(涌泉穴、會陰穴、百會穴)，被稱為無極樁的精粹。

　　無級樁是一個(gè)入門功法，也是一個(gè)很好的養(yǎng)生功法。無極樁的功用，是為太極拳筑基，為修行養(yǎng)生得法。它讓人們破除一切胡思亂想，而進(jìn)入自由自在的混沌狀態(tài)，讓身心與整個(gè)宇宙融為一體，進(jìn)入人空、法空、虛空境界。

　　太極拳的養(yǎng)生功效

　　一、練理不練力

　　“理”就是太極拳的道理、原理。太極拳練的是大道，即太極陰陽轉(zhuǎn)換中陽極生陰、陰極生陽的原理。太極拳剛中寓柔，柔中寓剛，剛?cè)嵯酀?jì);虛極生實(shí)，實(shí)極生虛，虛實(shí)轉(zhuǎn)換。

　　通過精神集中、以意導(dǎo)氣、以氣運(yùn)身、意到氣到形隨的練習(xí)，做到一動(dòng)全動(dòng)，周身相隨，內(nèi)外相合。練功時(shí)循規(guī)蹈距，順其自然，不能急于求成。

　　練力指的是練習(xí)氣力，這種練習(xí)雖然將局部力量練得很大，但這種力量是拙力、僵力，缺少靈性，為太極拳家所不取。

　　二、練本不練標(biāo)

　　“本”是指本源、根本，即腎中元?dú)夂拖卤P功夫。腎藏元陰元陽，為先天根本、發(fā)氣之源。腎氣充足，則五臟得養(yǎng)，肝、心、脾、肺、腎各行其職，故能精力 充沛、力量充足、反應(yīng)靈敏、身體協(xié)調(diào)。

　　內(nèi)氣充盈為本源之一。其二是指在周身放松的基礎(chǔ)上，氣納丹田，沉入涌泉，達(dá)到上盤靈，中盤活，下盤穩(wěn)固，落地生根。

　　“標(biāo)”是指以練習(xí)身體各個(gè)部位的力量和硬度為主要目的的局部練習(xí)方法。太極拳是內(nèi)功拳，內(nèi)外兼修，以練內(nèi)培元為主，“培根潤源”，“培其 根則枝葉自茂，潤其源則流脈自長”。

　　三、練身不練招

　　練身就是練整體功力，招則是每一動(dòng)作的攻防含義。初練太極拳的人，往往愛了解每招每勢的用法。

　　如果單從招勢上去解釋和理解太極拳用法及內(nèi)涵，不可能得到太極拳之精髓。練太極拳必須經(jīng)過熟練套路、動(dòng)作正確、去僵求柔的過程，使周身相隨，內(nèi)外相合，內(nèi)氣充實(shí)飽滿，把功夫練上身。

　　太極拳主要是訓(xùn)練自身整體功力，在臨敵應(yīng)用時(shí)則根據(jù)客觀形勢，舍己從人，隨機(jī)應(yīng)變，并不拘泥于一招一勢。內(nèi)氣充實(shí)了，全身尤如充滿氣的球體，有感皆應(yīng)，挨著何 處何處能擊。如拳論所說：“到成時(shí)，敵人怎來怎應(yīng)，不待思想，自然有法。”

　　結(jié)語：讀了上文相信大家對于掌握太極拳的要領(lǐng)提高練拳境界已經(jīng)有了一定的了解，想要讓自己的太極拳進(jìn)一步的提高，首先不能超之過急，一定要將基礎(chǔ)部分打牢，這樣在提高境界的時(shí)候才能有成效。