太極拳作為一種傳統的武術健身運動，有很高的群眾基礎，很多人都認可太極拳的健身原理。太極拳講究的是“以意行氣，以氣運身”，要求心靜，那么在練習太極拳的時候到底應不應該放音樂呢?

　　練太極拳不適宜伴隨音樂

　　太極拳在練習的過程中講究的是心無雜念，完全的放松身體，真正全身心地去打太極拳，不僅對人的身體素質大有益處，更重要的是能讓人心平氣和，心靜如水，它對于人的心理健康好處并不亞于身體健康。

　　如果以音樂配合來打拳，人們練習時，招式動作上會不由自主地迎合音樂的韻律，心態上也不可能做到無視一切，尤其是不能做到忽視自己需要配合的音樂。這必然會造成人的心態不能全神貫注于打拳這件事上，也違背了太極拳的“以氣運身”的理念，從而影響練拳效果。

　　練習太極拳時，應當做到心平氣和，保持良好的心態，做到專心致志、精力集中，使全身心投入到鍛煉中去。至于配音樂或者是很多人一起打拳，其實更具表演意義，對于修身養性來說，功效卻遜色了很多。

　　太極拳治病原理

　　在眾多的健身運動中，太極拳是具有醫療保健價值的一項運動，有很多值得我們去研究的地方。

　　王宗岳著有《太極拳論》就以《太極圖》為理論依據。用“太極圖”的陰陽哲理解釋拳理，總結太極拳中“陰不離陽，陽不離陰”的對立統一辯證規律，這同中醫養生理論相吻合。太極拳拳理遵循《太極圖》五個層次，首層為圓形，意思為“無極而太極”指太極拳開始時，心中泰然，抱元守一，氣歸丹田，陰陽動靜，進退悉具其中;第二層意思中間分為陰陽，各得其中，陽中有陰，陰中有陽。喻拳之柔中有剛，動中有靜，互為其根之意;第三層意思為五行順布，前進屬火，后退屬水，左顧為木，右盼屬金，守中為土。

　　第四層意思通過人體對應協調中和作用，如前進之中必有后撐，向左必先向右，上下對拉拔長等動作，長期訓練，在不知不覺中形成內氣外放，外氣內收的感覺。通過內外氣的交換，運用五方五行之氣，調養人體五臟之氣，如東方屬土養肝，南方屬火養心，西方屬金養肺。北方屬水養腎，意守中土養胃。事實上，中醫學充分吸收了天人合一的思想，將“四時五臟陰陽”的理論核心運用于人體科學研究之中。

　　“四時五臟陰陽”是《內經》理論體系的核心部分，它把自然界的五方、五時、五氣、五化與人體的五臟、五體、五色、五音、五味、五志等用陰陽五行理論有機地聯系起來，形成了以五臟為主體，順應五時、五氣，人與自然界相對應的五個功能活動系統。第五層意思表示人與自然融合在一體。天地為一大太極，人身為一小太極，人身處處有太極，太極之氣，其大無外，其小無內，也就是古人所說的“天人合一”。

　　因此，古人把這些萬事萬物，千變萬化的自然現象高度概括，抽象化為太極圖，用于理解、領悟和感知太極之義。

　　中醫基礎理論運用太極陰陽消長的規律，發現人體的生命活動與年月日時(四柱)的周期變化有著相應相合的內在聯系。《素向內經》提出：“人以天地之氣生，四時之法成”、“天為陽、地為陰，日為陽、月為陰，大小月三百六十日成一歲，人亦應之”。“人身法天象地，氣血盈虛消息與天地造化同途。”比如一年中人體陽氣的消長與四季日照氣溫的自然循環有關。這一重大的發現，更加印證了太極拳不單純是練方位的陰陽消長，同時也是練時空的整體陰陽消長。因此，對太極圖的理解不能單純平面靜止的理解，而是遵循宇宙規律陽順旋、陰逆旋動態中立體圓球之中去理解領悟，這對我們練習太極拳有著更深層次的體會。

　　太極拳實質是調節人體陰陽均衡的運動

　　久練太極拳的人都有一個共同的體會：練習太極拳有助于人們的身體姿勢，心理功能和生理功能的協調平衡。練功主要環節是調心(意識鍛煉)、調息(呼吸鍛煉)，調身(姿勢鍛煉)所組成。三者是相互聯系，相互制約、相輔相成的。調心在三者之中起著主要的主導作用，三者在意識的主動控制下，發揮整體功能作用。

　　練功機制很復雜，特別是對于內氣，至今尚未能作出[完整的科學解釋。 筆者認為內氣確實客觀存在，只是人們對于經絡的敏感程度，感受的不同程度而

　　有所不同的理解。其實一個人的生命活動，離不開大自然環境和周圍的社會環境，大自然環境的寒熱、暑濕經常處于變動之中，社會環境的世態炎涼、人情冷熱、利害沖突也不可避免地隨時在變遷。

　　然而如果我們仔細的觀察，人體的一些基本生理指數，如體溫、脈搏、呼吸頻率，經常處于一種相當穩定的狀態。如果這些指標超出正常范圍，便標志著人體可能巳經轉入病態，嚴重者可以導致死亡，這種相對穩定的狀態，不但是人體生命活動所賴以實現的，而且是人體各個器官系統相生相克進行反應的結果。例如當皮膚出汗多的時候，腎臟排尿量便減少，這種可以自動調節的穩定狀態，生物學者稱作“穩態”，在中醫理論中，則有&l