“無為無不為”境界

　　太極拳修心的過程，是去浮棄躁、修身養性，進而達到“無為無不為”的境界的過程。為什么在追求太極真諦的修煉人群中淺嘗轍止、半途而廢者甚多?要害是習練者心不沉，意不靜。

　　首先，習練者對太極拳修煉必須有一個正確的認識。陳鑫拳論曰“ 運用在心，此是真訣”，“身法端凝莫測，收斂精神，別無他訣，心平氣和則得”。故平素打拳，“臨場先去其輕浮慌張之氣，清心寡欲，平心靜氣，招招循規蹈矩.積久功熟，然后此中層累曲折，歷盡難境，苦去甘來.妙趣橫生，心中有情有景自然打出神情來。要知此皆人力所能為者，至于無心成化，是在涵養，日久優游.以俟其自至則得矣”。在練拳的整個過程中.要嚴格按照松其身、鎖其心、定其神的要求，認真盤練拳架，力求做到松、圓、輕、柔、勻、沉、定、靜，慢慢就會感覺到整個身心都融入大自然之中，渾身上下像被大氣沐浴著一般，進入一種虛無忘我之境界.松柔之極，寧靜之極，輕靈之極，舒服之極.此所謂：“沿途纏綿，靜運無慌，肌膚骨節.處處開張。”拳景至此，可以觀矣：練者情景交融，妙趣橫生;觀者稱奇叫絕，心往神馳.身臨其境。

　　其次，要有正確的太極修煉觀.功從平常中得，拳從自然中來。“入門引路須口授，功夫無休法自修”。如果我們習練太極拳之人，不能達到身心兩健.何來體悟，又如何達到“腹內松凈氣騰然”、“氣遍身軀不稍滯”的境界?這些都是從平常、自然中得來的。正如恩師和定乾先生經常說的：拳里的一些東西，是可得不可求的.一句話道出了由心知而到身知的過程。也進一步說明習練者要把拳理拳法融進拳架.一絲不茍悉心苦研，自然會水到渠成、體悟于身。不貪、不欠、不丟、不頂，勿忘勿助、松靜自然，這是對練拳者心態素質的基本要求。“無念神自清，清而心意定”。心靜神定才能體松、氣沉、神凝，才能體現太極拳古樸凝煉的風貌。太極拳是一種性命兼修、身心兼練的拳術，故有人稱太極拳為神經體操和心理訓練方法，只有心志淡泊自在.才能使身心寧靜致遠，使健康和功夫漸人佳境。正如太極拳家孫劍云所說：“追求恬淡虛無這種心境.正是為了使我們能夠做到漸修的持之以恒，并在這漸修中能淡化欲望達到靜悟，悟者何?拳與道合耳。”

　　太極拳的高表現形式，是精、氣、神的高度協調統一下的形體運動，是以內養外、以意導氣、以氣運身，從而達到身心雙修的一門學問：太極拳是在松靜自然的狀態下，靜養靈根、內固精神、外示安逸的一門科學藝術。讓我們在自然無為、勿忘勿助中去體驗太極拳的神奇魅力吧!

　　為什么練了很多年太極拳卻沒有內在的體會呢?原因就是在練太極拳的過程中，沒有體驗到獨屬于太極拳的特殊感覺，或者是沒有找到正確的練太極拳的方法。

　　內在感覺關乎到能否練好太極拳

　　獨屬太極拳的特殊感覺藏在太極拳傳統的名稱里。過去，人們稱太極拳為“綿拳”，稱太極拳愛好者所從事的運動為“摸魚”運動。這些稱謂不怎么正規，卻形象地描繪了太極拳內在的奧妙——行功走架時要“神穆穆，貌堂堂，氣象渾淪，虛錄具一心”，其情其景，其內其外，或纏綿悠悠，或隱隱約約，猶如在水路摸魚，猶如在天地之間尋找一片柔和的溫馨。其實，這是在做一種若明若暗、時隱時現、恍恍忽忽的內里運動。這種運動是把神意氣形所產生的內在感覺互動為陰陽變化，而這種陰陽變化，需要在時間的積累和身心深處的揣摩中來自然呈現，因為，這種微妙的內感很神奇，如果練太極拳的過程中不能反復地揣摩這些內感，則不能說是一個很好的太極拳練習者，甚至會永遠在太極拳門外徘徊。而沒有內感的太極拳運動，老前輩們稱之為“空描”。意思是說這個人內里邊沒有東西。